A teologia histórica o que Deus quer de mim e você

A História de Teologia Cristã é marcado por duas características significantes que a distinguem da maioria dos outros trabalhos de seu tipo, O primeiro é a audiência que ele quer alcançar. No início, Olson oferece sua razão para escrever este livro, observando que enquanto muitos trabalhos em teologia histórica estão disponíveis, pouco tem sido escritos para alcançar aqueles com pouca ou nenhuma formação teológica ou histórica. 

Olson buscou tapar este buraco na literatura escrevendo principalmente para “leigos e estudantes cristãos interessados numa ‘recapitulação’ da teologia histórica” (pag. 14). O autor não faz nenhuma reivindicação de originalidade; ao contrário, busca fazer uma contribuição a este campo especifico provendo um “panorama modesto dos pontos de especial interesse na teologia histórica cristã, para leitores que talvez não tenham o menor conhecimento ou noção desta história fascinante” (pag. 15).

Para este fim, Olson preparou um texto da fácil assimilação, com quase nenhuma menção de termos técnicos e com explicações claras de terminologia citada, onde seu uso é requerido. Além disso, Olson claramente prepara o contexto na qual foram desenvolvidas as ideias que ele discute e explica a importância delas para vida cristã e fé.

Uma segunda característica significante de seu trabalho é seu emprego da história ou narrativa. Olson explica que enquanto a “história” é percebida frequentemente como pouco mais que uma recitação enfadonha de datas e fatos, a narração de uma história extrai uma resposta mais positiva e evoca a atenção de leitores modernos. Ainda, como Olson aponta, a história consiste em grande parte na recontagem de histórias sobre as pessoas, eventos, e ideias que amoldaram o passado e que continua, para melhor ou pior, a influenciar o presente. A história de teologia não é nenhuma exceção a esta regra.

Então, Olson conclui que “pode, e deve, ser contada como uma história” e este livro “é fruto do esforço de contar bem essa história e de tratar com imparcialidade cada uma das suas tramas secundarias” (pag.13) 

Fonte da pesquisa: Franklin Ferreira doutorando em teologia, professor de Teologia Sistemática e História da Igreja no Seminário Teológico Batista do Sul do Brasil

Por conclusão, os evangelhos e seus principios elevados na teologia paulina na evangelização levam ao encontro e o acordo de que a transformação da cultura da sociedade a criar uma nova atitude da Igreja no sentido de vivenciar seus principios elevados com a transformação, abriu-se a probabilidade das mulheres  terem sua ordenação no ministério feminino e liderar as comunidades onde antes só seria permitido aos homens, mudanças que fazem de um sistema arcaico e seculares compreender melhor o que é a teologia histórica como frisou o escritor OLSON no seu trabalho simples de uma linguagem moderada ao alcance de todos que busque na fé e pela fé em Cristo.

O QUE DEUS QUER DE MIM?  "ELE te declarou, ó homem, o que é bom; e que é que o SENHOR requer de ti, senão que pratiques a justiça, e ames a misericórdia, e andes humildemente com o teu DEUS?." (Miquéias 6:8) Será que você, assim como eu, já fez essa pergunta? Será que nunca passou em sua mente ou te deu aquela vontade de saber o que DEUS realmente quer de você? Nós como cristãos fazemos tantas coisas buscando unicamente agradar a DEUS. Mas chega um certo ponto que bate aquela "dúvida" (se é que se pode chamar de dúvida), onde pensamos que tudo que estamos fazendo talvez não seja realmente do agrado de DEUS. "O QUE DEUS QUER DE MIM?". Mas saibam que essa pergunta tem resposta. No Novo Testamento encontramos a razão pela qual fomos criados: "Porque somos feitura Sua, CRIADOS em CRISTO JESUS para boas obras, as quais DEUS antes preparou para que andássemos nelas." (Efésios 2:10). Portanto, fomos criados por DEUS para praticarmos as boas obras pela fé. E quais são essas boas obras? O versículo em destaque dessa mensagem diz claramente o que DEUS quer de mim e de você, e quais são as boas obras que devemos realizar. Para entendermos o porque desse versículo, precisamos ler os dois versículos anteriores a esse. "Com que me apresentarei diante do SENHOR, e me prostrarei perante o DEUS Excelso? Apresentar-me-ei diante dele com holocausto, com bezerros de um ano? Agradar-se-á o SENHOR de milhares de carneiros, ou de miríades de ribeiros de azeite? Darei o meu

Primogênito pela minha transgressão, o fruto das minhas entranhas pelo pecado da minha alma?" (Miquéias 6:6-7). Sabe o que isso tudo significa? Não são os muitos sacrifícios que DEUS quer. JESUS resumiu esses dois versículos em uma frase: "Misericórdia quero, e não sacrifícios." (Mateus 12:7). O que DEUS quer de mim não é o muito FAZER, mas é o SER a todo instante. Ter o caráter de CRISTO vale muito mais do que fazer sacrifícios para mostrar para DEUS alguma coisa. E o que DEUS quer de nós é que realizemos as boas obras sem cessar. Quais são essas boas obras? Vamos citar as três que estão no versículo chave, pois já é um grande passo para você cumprir o seu chamado. A primeira boa obra é PRATICAR A JUSTIÇA. " Aquele que segue a justiça e a bondade achará a vida, a justiça e a honra." (Provérbios 21:21). O que DEUS quer de mim é que eu viva segundo a justiça de DEUS, pois se viver assim, encontrarei a vida, a justiça e a honra. Em outras palavras, se praticarmos a justiça, encontraremos a DEUS, pois só nele existe vida, a justiça e a honra. Além disso, o que vai dizer se sou filho de DEUS ou não são minhas atitudes de justiça. Acredite, isso é muito importante: "Nisto são manifestos os filhos de DEUS, e os filhos do diabo: QUEM NÃO PRATICA A JUSTIÇA NÃO É DE DEUS, nem o que não ama a seu irmão." (1ª João 3:10). O que DEUS quer de mim é que eu promova a justiça do Reino na vida de todos. Quanto à justiça divina, não podemos nos enganar. "Filhinhos, ninguém vos engane. Quem pratica justiça é justo, assim como ELE é justo." (1ª João 3:7). Sabemos que não é fácil, mas precisamos nos esforçar para sermos justos a todo instante. A segunda boa obra citada nesse versículo é AMAR A MISERICÓRDIA. Isso vem a ser amar incondicionalmente. Amar com o Amor de CRISTO, estando disposta a dar a vida por alguém se necessário. É ter compaixão e piedade, mesmo que as pessoas não mereçam (assim como nós não merecemos a Misericórdia de DEUS). Dentro dessa palavra, encontramos várias virtudes, mas a maior delas é o PERDÃO. Perdoar é amar a misericórdia. Em Mateus capítulo 5, quando JESUS abriu Sua boca para ensinar ao povo, anunciou as bem-aventuranças. Interessante que a misericórdia é a única que aparece no ato de "ser e receber". Por exemplo, os mansos herdarão a terra (Mateus 5:5), os limpos de coração verão a DEUS (Mateus 5:8), mas os misericordiosos são bem-aventurados porque eles alcançarão misericórdia. Agora, para entendermos a virtude do PERDÃO dentro da palavra misericórdia, vamos trocar essas duas palavras e citarmos a frase desse versículo novamente: 3 / 6

 "Bem-aventurados os que perdoam, porque eles alcançarão o perdão.". No capítulo seguinte do Evangelho segundo Mateus, JESUS confirma essas palavras: "Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso PAI Celestial vos perdoará a vós; se, porém, não perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso PAI vos não perdoará as vossas ofensas." (Mateus 6:14-15). O que DEUS quer de mim é que eu ame a misericórdia, liberando perdão a qualquer custo (sendo que o maior custo pelo perdão já foi pago naquela CRUZ). E a terceira boa obra é ANDAR HUMILDEMENTE. A soberba é algo que nem mesmo DEUS suporta. "Antes, ELE dá maior graça. Portanto diz: DEUS resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes." (Tiago 4:6). Se quero mesmo estar debaixo da Graça de DEUS, preciso andar em humildade. Ser humilde é considerar os outros superiores a mim mesmos, buscando não somente os meus interesse, mas também os deles. "Nada façais por contenda ou por vanglória, mas por humildade; cada um considere os outros superiores a si mesmo. Não atente cada um para o que é propriamente seu, mas cada qual também para o que é dos interesse dos outros." (Filipenses 2:3-4). O que DEUS quer de mim é que eu ande humildemente. Se tenho algum cargo superior no templo, isso não me faz ser superior aos outros membros, mas muito pelo contrário, pois não fui chamado para ser servido, mas sim para ser humilde, servindo a igreja com o coração aberto. Amados, não se deixem enganar. O que DEUS quer de nós é que tenhamos caráter para SER. Isso é muito mais do que ter forças para sacrificar. O maior sacrifício que você pode oferecer a DEUS é a sua própria vida, para que ela seja usada para abençoar a vida de outros. Amados, apesar desse maravilhoso versículo parecer estar "escondido" nesse livro do profeta Miquéias, nada do que foi dito aqui é novidade para nós. JESUS já tinha dito que muito mais importante do que viver dentro de quatro paredes fazendo sacrifícios, é ter misericórdia daqueles dos irmãos e daqueles que ainda não são. Quanto mais você amar as pessoas, mais você vai conhecer a DEUS. "Porque EU quero a misericórdia, e não o sacrifício; e o conhecimento de DEUS, mais do que os holocaustos." (Oséias 6:6). Misericórdia é muito maior do que sacrifícios. O sacrifício aceitável a DEUS até hoje é unicamente sua vida. Sua própria vida em sacrifício vivo, santo e agradável a DEUS é o que DEUS quer de você, pois somente assim você conseguirá realizar a Sua Vontade, praticando a justiça, amando a misericórdia e andando humildemente.no seu caminho, conhecendo a verdade e buscando naquele que sempre te ama e deus seu Filho unigenito para lavar os nossos pecados pregado no madeiro para nos dar a salvação em nome de Cristo Jesus somos salvos.

TEOLOGIA Qual a Importância de uma carreira Teológica ?

O QUE É TEOLOGIA

Significado de Teologia

O que é Teologia:

   

Teologia é o estudo da existência de Deus, das questões referentes ao conhecimento da divindade, assim como de sua relação com o mundo e com os homens. Do grego “theos” (deus, termo usado no mundo antigo para nominar seres com poderes além da capacidade humana) + “logos” (palavra que revela), por extensão “logia” (estudo).

A teologia estuda as religiões num contexto histórico, pesquisando e interpretando os fenômenos e as tradições religiosas, os textos sagrados, a doutrina, o dogma e a moral e sua influência nas diversas áreas do conhecimento, especialmente nas ciências humanas, como na Antropologia e na Sociologia.

O conceito de teologia aparece pela primeira vez no pensamento grego, através de Platão, no diálogo “A República” para referir-se à compreensão da natureza divina por meio da razão, em oposição à compreensão literária própria da poesia, feita por seus conterrâneos.

Teologia Sistemática

Teologia Sistemática é a organização da teologia em diversas temas, seguindo fatos teológicos, de modo a formar um sistema específico de estudo: Própria – estudo de Deus, o Pai. Cristologia – estudo de Deus, o Filho, o Senhor Jesus Cristo. Pneumatologia – estudo do Espírito Santo. Bibliologia – estudo da Bíblia. Eclesiologia – estudo das igrejas. Angelologia – estudo dos anjos. Soteriologia – estudo da salvação. Hamartiologia – estudo do pecado. Escatologia – estudo do fim dos tempos. Antropologia cristã – estudo da humanidade. Demonologia – estudo dos demônios sob sua perspectiva cristã.

Teologia da Libertação

Teologia da Libertação é uma corrente teológica humanista, fundada pelo sacerdote peruano Gustavo Gutierrez, que procura interpretar a Bíblia através do sofrimento dos pobres e pela luta a favor da libertação das comunidades cristãs diante das injustiças sociais.

Com tendências marxistas, a Teologia da Libertação, praticadas pelos bispos e sacerdotes da América Latina foi criticada pela hierarquia católica, por apoiar revoluções violentas e lutas de classes. No Brasil o teólogo Leonardo Boff, grande defensor da Teologia da Libertação, ficou conhecido pela defesa das causas sociais.

Teologia da Prosperidade

Teologia da Prosperidade, também conhecida como “confissões positivas” ou “Evangelho da saúde e da prosperidade”, é um conjunto de princípios que busca a interpretação de textos bíblicos para fazer com que os fiéis entendam que Deus tem saúde e bênçãos materiais para entregar ao povo, bastando para isso que tenham fé.

As ideias básicas da “confissão positiva” surgiram de algumas seitas sincréticas, nos Estados Unidos, no início do século XX. Baseados na metafísica ensina que a verdadeira realidade está além do âmbito físico e que a mente humana pode controlar a esfera espiritual, principalmente no que diz respeito à cura de enfermidades.

A teologia da prosperidade foi criada pelo pastor americano Essek William Kenyon, divulgada por Kenneth Hagin e adotada pelas igrejas neopentecostais, inseridas no grupo de religiões evangélicas, entre elas a Internacional da Graça de Deus, Universal do Reino de Deus, Renascer em Cristo e a Igreja mundial do Poder de Deus.

Teologia Reformada

Teologia Reformada é a teologia que estabelece qualquer sistema de crença que traça suas raízes na Reforma Protestante do século 16, na obra de Calvino e de outros reformadores, como também nos documentos produzidos nesse período. Não é uma teologia uniforme, mas apresenta diferentes manifestações. Reúne as igrejas presbiterianas e muitas igrejas congregacionais, batistas, entre outras.

Teologia Contemporânea

Teologia Contemporânea é a teologia dos tempos atuais. Surgiu no início do século XX, com o pastor Karl Barth, na busca de reaver a natureza e sentido da Bíblia como padrão de fé e prática da igreja. É o estudo de Deus no contexto atual e a evolução dos dogmas e dos pensamentos formados a respeito das doutrinas bíblicas no contexto que estamos inseridos.

A Teologia Contemporânea recebeu influência de diversas outras tendências teológicas, entre elas: a Teologia Bíblica, a Teologia Católica, a Teologia Protestante, a Teologia Natural e a Teologia Especulativa.

Conforme as direções que vai tomando, a Teologia Contemporânea recebe várias designações, entre elas: Teologia Modernista, Teologia Neomodernista, Teologia da Esperança e Teologia do Evangelho Social.

CORPO E ALMA VOLTA AO PÓ

Introdução

Durante meu trabalho como pesquisa de teologia acadêmica para o titulo de "Mestrado" acabei deparando-me com um tema de grande relevância para o debate sobre bioética e religião: a velha questão da “origem da alma humana”. Neste sentido decidi escrever este pequeno texto como forma de orientar meus colegas alunos, seminaristas e amigos sobre como a teologia cristã vivido entre a ciência de Deus e a ciência do homem tem pensado esse tema em seus 2000 anos depois de Cristo.

Espero que seja útil.

1. Corpo e alma na teologia cristã (Assim está também escrito: O primeiro homem, Adão, foi feito em alma vivente; o último Adão em espirito vivificante (1 Co15.45 NVI).

Como era de se esperar desde cedo os teólogos cristãos especularam sobre a relação entre a forma material e a imaterial. A constituição do ser humano foi objeto de grande preocupação para a tradição teológica cristã. Esta tradição de pensamento esteve intimamente ligada a compressões filosóficas e científicas seculares do sentido da criatura humana. A cada época os teólogos estiveram alerta ao que o conhecimento secular poderia dizer sobre a natureza física do homo sapiens.

Os próprios termos “corpo”, “alma” e “espírito” são provenientes do universo greco-romano. Na verdade estes termos se prestam a tornar a concepção teológica do ser humano bastante complicada e, por vezes inacessível a uma interpretação fácil. Um exemplo disso é o conceito de “corpo”, geralmente compreendido como oposição a “espírito”, fonte de muitos dualismos e maniqueísmos, geralmente interpretados sob as lentes do dualismo corpo-alma de Platão ou da revisão deste dualismo realizada por Aristóteles (chamada de “hilemofismo”) que da concepção judaica e paulina do ser humano. A qual foi a linha de minha pesquisa de conclusão na faculdade.

Para a antropologia bíblica o ser humano é uma unidade psicofísica, corpo e alma, matéria e espírito. O homem é um todo organizado pelo “corpo” (basar), a condição do homem enquanto ser histórico, com vínculos e obrigações de parentesco e solidariedade; pela “alma” (nefesh), ser vivente, que sonha e respira e “espírito” (ruach), a sua relação de abertura ao Criador. Essa antropologia é mantida e ampliada por apóstolo Paulo no Novo Testamento (Copo/soma; alma/psiche e espírito/pneuma).

Por outro lado a compreensão científica e filosófica contemporânea do ser humano e da sua personalidade tende a enfatizar sua unidade radical. O ser humano não apenas “tem” um corpo e uma mente, mas “é” esse corpo e a essa mente, embora não haja consenso sobre a relação entre esse corpo, essa mente e esse espírito. Nem mesmo há total acordo a respeito de como essa mente deveria ser descrita.

Junte-se a isso o próprio caráter ambíguo e complexo da espécie humana, que apesar de ter os olhos voltados para as estrelas possui origem no pó da terra. Gregório de Nissa (335-385) foi o primeiro sintetizador dos dogmas cristãos. Ele diferenciava fé e conhecimento e o conhecimento ele  como teólogo expressou este sentimento ao falar do ser humano como fator intermediário entre o âmbito terreno animal e o âmbito espiritual, divino. Essa mesma idéia é nos dada pelo salmista: Quanto olho para o céu, que tu criastes, para a lua e para as estrelas, que pusestes nos seus lugares-/que é um simples ser humano para que penses nele? "Qual é o homem mortal para que te lembres dele? e o filho do homem, para que o visites? Pois poucos fizestes  com que do que os anjos, e de glória e de honra o coroastes. Fazes com que tenha domínio sobra as obras de tuas mãos; tudo puseste debaixo de seus pés: Todas as ovelhas e bois, assim como os animais do campo. As aves dos céus, e os peixes do mar, e tudo o que passa pelas veredas dos mares". Das tuas mãos sobre as obras humano inferior somente a ti mesmo e lhe deste glória e poder e a honra de um rei [...]” (Salmo 8. 4-6).

Quem somos nós? Há três formas de conceber essa resposta, três modos de explicar a origem da pessoa humana. Falamos em visão “tricotômica” ao falarmos de corpo, alma e espírito, enquanto de uma visão “dicotômica” somente em corpo e alma. Já os monistas afirmam que não há separação radical entre o corpo e a alma, a não ser metaforicamente.

Quanto à origem há também três teorias cristas sobre esse tema: a preexistência, a criação e a tradução. Comecemos pela mais antiga e polemica delas.

A) A teoria da preexistência. Para os defensores do pré-existencialismo, as almas humanas já existiam em um estado anterior, e qualquer deficiência moral que demonstrasse neste estado, teria grande implicação na vida material desta alma. Alguns ícones teológicos desse pensamento são: Orígenes (185-254) e Scotus Erígena (810-877). De acordo com esta teoria as almas já tiveram uma existência separada, consciente e pessoal, em um estado prévio; que havendo pecado nesse estado pré-existente, elas são condenadas a nascer nesse mundo em um estado de pecado e em conexão com um corpo material em algum ponto do começo do seu desenvolvimento.

Segundo Orígenes, no Peri Arkhôn (“No princípio”) há três elementos no homem: o corpo, a alma e o espírito. Somente este último é imortal. Deus criou, desde toda a eternidade, um universo de seres espirituais unidos a corpos de natureza , etéreos, dotados de livre arbítrio e igualdade. Acontece que eles pecaram, afastando-se da presença divina. Segundo a gravidade de sua falta, foram condenados a habitarem um corpo diferenciado (demônios ou humanos, saudáveis ou doentes, sábios ou tolos etc.). Muitos acham que os discípulos de Cristo foram influenciados por essa idéia quando disseram a respeito do homem que havia nascido cego: “Mestre, (Rabi) quem pecou, este ou seus pais, para que nascesse cego?” (João 9:2). Dessa forma cada alma teria uma vida espiritual anterior a essa encarnação, devendo ser responsável nessa vida pelos seus pecados herdados. Jesus respondeu: Nem ele pecou nem seus pais; mas foi assim para que se manifestem nele as obras de Deus (Jo 9.3).

Dessa forma cada alma teria uma vida espiritual anterior a essa encarnação, devendo ser responsável nessa vida pelos seus pecados herdados.

Porém pela prática da vida cristã e da contemplação, os seres humanos poderão desprende-se de sua situação atual e reencontrar a condição superior original. No fim dos tempos, os corpos ressuscitados vão recuperar sua condição sutil, tornando-se corpos espirituais novamente (Cf. 1 Cor 15, 42-49)..42 Assim também a ressurreição dentre os mortos. Semeia-se o corpo em corrupção; ressuscitará em incorrupção. v.44 Semeia-se corpo natural, ressuscitará corpo espiritual. Se há corpo natural, há também corpo espiritual.

Nas formas mais modernas desse pensamento, podemos encontrar Kant. Para ele a depravação da vontade, ou sua deficiência moral, só pode ser real a partir de um ato pessoal de autodeterminação em um estado anterior ao da vida material. Assim, todos os homens que vivem materialmente, tem suas definições finais determinadas por esse ato pré-temporal.

Já o criacionismo e o traducionismo derivam da doutrina da criação. O primeiro afirma que Deus cria uma alma para cada corpo gerado, enquanto que o segundo ensina que as almas são geradas das almas, da mesma forma e ao mesmo tempo que os corpos o são dos corpos. A partir de Tertuliano, de cuja obra De anima (c. 210; Sobre a alma) surgiu o traducionismo e, por analogia, o criacionismo, muitas foram às polêmicas em torno das duas doutrinas e sua relação com o pecado original.

B) O Criacionismo. A teoria criacionista afirma a clara existência de uma dupla natureza humana: a corporal e a espiritual. Deus cria diariamente almas para acoplar em corpos que estão sendo gerados. De acordo com esta escola, o espírito é criado por Deus e agregado ao corpo do minúsculo ser, no momento do ato gerativo, ou ao longo do desenvolvimento fetal ou, ainda, no dia do nascimento. O criacionismo se opõe a teoria preexistencialista, a qual preconiza que os espíritos foram criados antes da geração humana, e ficaram à espera de corpos que lhes fossem preparados para sua agregação e a teoria traducionista que parece não leva em consideração a diferença entre a criação da alma e do corpo (Cf. Ecl.12,7; Isa 42,5 e Hb 12,9).

O criacionismo, ao contrário, ensina que Deus cria um espírito para cada corpo, no momento da geração. Não significa que a alma é criada primeiro “separadamente do corpo”, mas que ela é “chamada à existência” por Deus num dado momento, pré-formada na vida física do feto, ou seja, na vida dos pais. Entre os adeptos da teoria do criacionismo estão Ambrósio (337-397), Jerônimo (331-419), Anselmo (1034-1109), Aquino (1225-1274), Calvino (1509-1564) a maioria dos católicos romanos, ortodoxos e anglicanos.

Nesta escola há dualidade sem dualismo, separação sem antagonismo, como podemos ver na teoria de São Tomaz de Aquino, para quem a ligação da alma com o corpo não é composto de duas substâncias que poderiam subsistir por elas mesmas. Alma e corpo estão intimamente unidos. A alma é a forma do corpo. Há nessa teoria uma forte influencia das idéias de Aristóteles para quem “forma” e “substancia”, corpo e alma são intimamente ligados.

C) O Traducionismo. O termo “traduciano” provém do verbo latino “traducere” (“levar ou trazer por cima”, “transportar”, “transferir”). Sustenta que a espécie humana foi criada imediatamente a partir do primeiro ser humano, Adão, no que diz respeito à alma como também ao corpo, e que ambos são propagados da parte dele para a geração natural. O traducionismo tende ao monismo, negação da dualidade corpo - espírito. Em outras palavras, Deus outorgou aos primeiros seres humanos, Adão e Eva, os meios pelos quais eles (e todos os seres humanos) teriam descendentes à sua própria imagem, perfazendo, assim, a totalidade da pessoa material e imaterial (Cf. Gn 1, 28;2,7; Hb 7, 9,10). Entre os defensores dessa teoria termos Tertuliano (155-22), Gregório de Nissa e Lutero (1483-1546). O criacionismo foi a teoria grandemente aceita pelo Oriente, enquanto o traducionismo, pelo Ocidente.

A teoria traducionista explica que a alma de uma pessoa tem sua origem na alma dos pais. Segundo essa visão, não existiria uma alma que reencarna, mas apenas uma alma, espírito ou princípio de vida que é transmitida no momento da concepção pelos pais. A alma da criança tem supostamente sua origem na cisão da alma dos pais. Os pais, por sua vez, a receberam de seus pais e assim por diante.

Como afirma um dos seus defensores: “durante a concepção física da criança partes das almas dos pais se separam e se unem em torno do embrião para formar uma nova alma”. O traducionismo não explica o modo como se dá essa transmissão e indica que a passagem de alma dos pais para a alma da criança pode até mesmo ser inexplicável.

O traducionismo é a mais “material” das teorias. Nesse sentido, há muita ênfase no aspecto da formação corporal na criação da alma. Ou seja, seria preciso considerar a alma como algo ligado ao material, não sendo independente deste. Essa idéia contraria a própria noção de alma vigente, como algo autônomo e proveniente da própria divindade.

Uma citação das cartas paulinas para reflexão permanente: "Portanto, meus amados irmãos, sede firmes e constantes,sempre abundantes na obra do Senhor, sabendo que vosso trabalho não é vão no Senhor (1 Co 15.58)